Русская духовность – это духовное измерение русского человека и русского народа.

Возноситься над материальным и быть готовым пожертвовать столь многим ради истины?

Русские святые

В России не рождалось великих духовных учителей, ставших известными на весь мир, таких как Махавира, Будда, Моисей или Христос. Но в этой стране были свои святые. Среди них – Сергий Радонежский и Серафим Саровский. Серафим Саровский и Сергий Радонежский были отшельниками, монахами. Однако их образ жизни, исполненный духовного поиска, привлекал к ним последователей.

Их учения не достигли мирового уровня, но закрепились в среде верующих православных христиан. Эти святые реформировали и преобразили русскую православную церковь. Сергий Радонежский и его последователи основали в России более сорока монастырей.
Серафим Саровский проповедовал радость и уединение, которые, по его словам, помогали духовно расти. У Серафима были видения, в которых к нему приходила и исцеляла его Матерь Божья.

Божья Матерь особо почитаема в России. Ее иконы, например федоровская и казанская, считаются чудотворными и приносящими благодать.

Размышления русской интеллигенции о духовности русского народа

Большой вклад в развитие русской духовности внесли мыслители и писатели: Лев Толстой, Федор Достоевский, Александр Добролюбов, Николай Лесков, Николай Бердяев.

Особым образом отразились духовные искания человека в повести «Очарованный странник» Лескова. Сложные духовные вопросы поднимает в своих произведениях Достоевский, сравнивая и католицизм(«Идиот»), поднимая темы насилия и прощения(«Братья Карамазовы», «Преступление и наказание»), греха и невинности(«Сон смешного человека»).

В своих нравственных заключениях и размышлениях писатели часто опирались на из жизни русского народа.

Николай Бердяев, размышлявший над вопросами русской духовности, отмечал, что духовный поиск пронизывает всю жизнь русского человека. При этом этот поиск затрагивает как простых людей, крестьян, так и людей более высоких сословий. Писатель отмечает еще одну черту «духовного христианства» в России – это добровольное от культуры и к . Для русской духовности, по словам Николая Бердяева, характерно растворение человека в Боге, некая безличная божественность. Для русского человека в духовности не существует человеческой свободы и деятельности, а лишь воля . В этом смысле духовность русского народа гораздо ближе к восточному учению буддизм.

Мистическая жажда русского народа выразилась в легенде о городе Китеж, своего рода земле обетованной православных христиан.

Главный поиск русского человека – внутренний. Это духовная работа над собой, поиск в себе Христа, то есть божественного начала.

Россия смотрит на Восток

Духовность русского народа проявляется в неустанных исканиях. В поисках истины многие русские люди обращаются к учениям Востока, к духовным традициям и практикам Индии, к йоге, медитации, аюрведе. В современной России много людей отправляются в Индию, чтобы овладеть древними знаниями и возвращаются с целью обучения своих соплеменников.

Духовность - сложное, синтетическое понятие, которое трудно до конца истолковать логически. Попытки определить этот феномен в рамках строгого научного познания ведут лишь к большей рациональной ясности, не исчерпывая всей его глубины и многозначности. Проникновение в смысл духовного предполагает некоторое прочувствование, интуитивное искание, включение механизмов фантазии и творчества. В проблемное поле духовности входит комплекс вопросов, которыми занимаются разнообразные науки социально-гуманитарного цикла, богословие, политика. Широкое осмысление духовности разными авторами прошлого и настоящего приводит к значительным расхождениям в ее трактовке. В идеалистических концепциях это понятие связывается с действием высшей духовной субстанции. В некоторых философских системах феномен духовности редуцируется либо к религиозным ценностям, либо к естественнонаучным понятиям.

Наряду с "духовностью" широко используются близкие понятия "дух" и "душа". С попытками их анализа мы встречаемся уже в древности. Часто значение понятия "дух" ограничивают его религиозным пониманием. Но мы будем понимать, что Духовность - свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными. А русская же духовность, постоянно эволюционируя, сохраняет некоторые глубинные, устойчивые комплексы - архетипы, позволяющие ее носителям осознавать свою духовную общность и специфичность. В процессе работы сопоставлялись светский и религиозный способы осмысления духовности.

Феномен русской духовности нельзя свести к национальному учению или системе взглядов русских мыслителей, поэтому его анализ не может ограничиваться традиционным рациональным пониманием. Исследуя проблему духовности, необходимо интеллектуальное познание дополнить эмоциональным, с помощью интуиции проникнуть в область бессознательного, иррационального.

Современную эпоху, знаменующую собой не просто рубеж двух веков, но и тысячелетий, справедливо можно назвать переломной. Она характеризуется динамизмом социальных процессов, обострением множества противоречий, разрешить которые способно лишь социально и духовно обновленное общество. В начале третьего тысячелетия стало очевидно, что техногенная цивилизация исчерпала себя. Дальнейшее развитие в этом направлении, при сохранении сложившихся стереотипов мышления, угрожает человеческому существованию. Современные обстоятельства требуют нового осмысления проблемы духовности, переоценки роли нравственной и моральной компоненты в истории человечества в целом.

Дискуссии вокруг проблемы духовности приобретают особое значение для современной России. И это вполне объяснимо, ибо в конце XX в. российское общество вступило в полосу сложнейших кризисных явлений. Коренные изменения во всех сферах общественной жизни повлекли за собой разрушение стабильной системы ценностей, пересмотр ранее существовавших духовных ориентиров. Кто мы? Что такое Россия? Каково ее будущее?.. Эти вопросы волнуют любого россиянина, стремящегося определиться в процессе национальной самоидентификации и радеющего за великую будущность Родины.

Мы вновь оказались перед историческим выбором пути развития, перед настоятельной необходимостью восстановить смысл истории России и культурную самобытность страны, определиться с нашими национальными ориентирами, сформировать новые идеи, образы, мотивы и типы поведения. Не случайно проблема духовности начинает занимать в современной научной литературе место "новой идеологии".

"Новая" духовность должна строиться на базе традиционных духовных ценностей и ориентации русского народа. Представляется весьма спорным, в контексте анализа эволюции российского общества, полагать, что реальный путь выхода России из кризиса осуществим на основе модернизации, равносильной "вестернизации" или "американизации". Обществу в период кризиса, чтобы перейти на более высокий качественный уровень и выбрать достойное будущее, необходим "поворот" к прошлому, его переосмысление в современном социокультурном контексте. Иными словами, обоснование нового пути общественного развития невозможно без учета специфики России, наличия в ее духовности традиций соборности, солидарности, нравственной ответственности за решение общественных проблем. На протяжении столетий социокультурная жизнь России пребывала в состоянии частичного или полного кризиса, неустроенности, катастрофизма, в условиях которых выживать приходилось "всем миром". Поэтому сегодня очень важно понять, что объединяло народы России и побуждало их сохранять общую жизнь и государственность.

Забегая вперед, отмечу, что неотъемлемой, органичной чертой русской духовности всегда было наличие высокой цели, возвышающей свой народ и свою страну. Нужна "русскя мечта", которая связала бы воедино прошлое и настоящее и предлагала бы реальный и одновременно привлекательный образ будущей России. Идеалы западного капитализма, абстрактные понятия "деловой успех", "деловая культура" вряд ли обретут в русском менталитете конкретное воплощение. Современная русская духовность должна строиться на основе отечественных традиций, на возрождении национального духа и обращении к духовному опыту предшествующих поколений.

Возникает базовая проблема -- что такое духовность, каковы ее составляющие? Существует большое количество работ, авторы которых пытаются найти общенаучные критерии, оценки этого явления. Расхождения в высказываниях, в позициях касаются практически всех выявленных аспектов проблемы. Множественность разногласий, толкований феномена духовности затрудняет анализ процесса становления русской духовности, ее характеристику на современном этапе. Представляется, что исследователю феномена духовности крайне сложно оставаться на объективных позициях, ибо он сам является носителем определенных духовных начал, и его оценки событий и фактов всегда определены его индивидуальной духовностью и личной позицией.

Актуальность проблемы русской духовности обусловлена историческим своеобразием и социальной уникальностью глобальной ситуации, сложившейся на рубеже двух веков. В XXI в. мировое сообщество нуждается в общей перспективе развития, направленного на преодоление глобальных проблем: термоядерной угрозы, кризиса в экосистеме, этнических конфликтов, международного терроризма, нарастающей бездуховности социума. Выход видится в осознании человечеством своей планетарной общности и разработке универсальной этики, основой которой может послужить, например, духовное наследие России -- идеи всеединства, космической целостности, идеи активной эволюции, ведущей мир по пути разума и нравственного чувства.

Современный этап мировой истории характеризуется двумя тенденциями: глобализации и национального самоопределения. Глобализация экономических и социальных процессов в конце XX века привела к противостоянию технизированной американской культуры, претендующей на роль общемирового гегемона, и других социокультурных типов. На активизацию национального фактоpa в социальной жизни к XX в. указывают новые направления в социальном познании, ориентированные на изучение национального характера, национальной идентичности, национальной традиции. В последнее время проблематика духовности широко разрабатывается в связи с концепциями духовного возрождения России. Обращение к проблеме русской духовности как к некому самобытному духовному типу, является особенно актуальным.

Важность исследования русской духовности определяется не только насущными проблемами национального и общечеловеческого развития в третьем тысячелетии, но и потребностями в теоретико-методологическом уточнении таких категорий, как "духовность", "менталитет", "национальный характер". В настоящее время этим понятиям даются различные, иногда противоречивые определения.

В работе применяется термин "русская", а не "российская" духовность. Под "русской духовностью" понимается духовность русского полиэтноса. На протяжении всего своего исторического развития русская нация, ассимилируя культуру иных этносов, сохраняла свои оригинальные культурные черты. Самобытность русского народа не растворилась в российской самобытности, а стала ее основой. Признаками, определяющими духовное своеобразие России, можно назвать русский язык, русские традиции, русские духовные верования.

Проблема русской духовности является предметом постоянной рефлексии отечественной философии прошлого и настоящего. В последнее время в различных отраслях общественных наук появилось большое количество достаточно неравноценных работ, посвященных данной проблеме.

Весь спектр литературы по исследуемой проблематике можно разделить на несколько групп. Во-первых, это труды универсального содержания, в которых раскрывается круг вопросов, связанных с определением специфических черт и базовых ценностей русской культуры. Эти работы позволяют реконструировать образ русской духовности в предшествующие периоды ее развития, выделить особенности русского национального самосознания, составить представление об исторических попытках решения проблемы культурной сущности русской нации. Прежде всего, здесь необходимо отметить работы, написанные в эмиграции в 20-50-е гг. и переизданные сегодня в России. Авторы предисловия к сборнику «О России и русской философской культуре. Философы русского зарубежья» считают, что эмиграция создала «своеобразное культурологическое, философско-историческое, историко- и религиозно-философское россиеведение, образующееся на стыке истории, философии, социологии и богословия». Это философско-исторические экскурсы, эссе, статьи и фундаментальные исследования Н.А. Бердяева, Б.П. Вышеславцева, В.В. Зеньковского, И.А. Ильина, Л.П. Карсавина, А.В. Карташова, П.Н. Милюкова, П.А. Сорокина, Ф. Степуна, Г.П. Федотова, С.Л. Франка и др.

Отдельно можно выделить статьи и монографии современных исследователей (С.С. Хоружий, Н.К. Бонецкая, В.К. Кантор), посвященные анализу взглядов мыслителей прошлого на русскую культуру. Их переосмысление позволяет создать представление о динамике изучения проблемы духовности, сравнить исторические и современные принципы ее анализа и подтвердить преемственность в оценке национальной культуры мыслителями различных поколений.

Но все же, особо следует остановиться на работах Н.А.Бердяева «Дух и реальность», «Философия свободного духа», в которых представлено социально-философское осмысление категории "духовность". В них автор проанализировал духовность в соотношении с понятиями "дух", "душа", "душевность", "сознание", исследовал соотношение духовности и социальности. Он писал о том, что русской душе чуждо стремление к строгости, четкости, упорядоченности, организованности. Бердяев не раз подчеркивал, что, наряду с великим и плохо организованным пространством, особенностью формирования славянской духовности является многоэтничность и «вечно женское» происхождение ее души. В то же время, Бердяев отводил не последнюю роль в формировании общих черт русского народа и геополитическим особенностям территории. Огромная территория, которую занимает наша страна, действительно, не могла не оказать влияния на духовную культуру людей. Н.А. Бердяев пишет, что «русская душа ушиблена ширью» и отмечает, что «русские находятся под давлением обширного пространства своей страны, которое буквально порабощает их». Но вот мнения по поводу того, каким оказалось это влияние могут быть совершенно различными. Вот какое продолжение находит эта идея у М.Н. Громова, он пишет: «не устоявшийся, развороченный, слишком пространственный физический ландшафт России продуцирует соответствующий интеллектуальный и мыслительный ландшафт, где можно встретить что угодно, кроме размеренности, порядка, законченности начатого дела».

Существующая литература демонстрируют многообразие подходов, идей при определении специфики русской духовности. Представляется, что, несмотря на возросший в настоящее время интерес к проблемам русской духовности со стороны философов, культурологов, политиков и общественных деятелей, данная тема остается недостаточно разработанной как на теоретическом, так и прикладном уровнях и может стать предметом специального исследования.

Однако, возвращаясь непосредственно к истокам основ национальной духовности, следует отметить два важнейших слагаемых становления русского самосознания (хотя, безусловно, у русских гораздо больший исторический опыт: восточно-византийский, православно-славянский, евразийской цивилизации и, наконец, мировой социалистической системы): славянское темное язычество и, наложившееся на него, византийское христианское влияние. Следует обратить внимание именно на этот этап становления, поскольку, до него, условно говоря, чего-либо «русского» еще не существовало, так как отдельные группы недославян не спешили объединять свои усилия в становлении общественности, а, спустя дюжину веков формировать духовность уже, разумеется, поздно.

Собственно, трудно назвать какую-либо стану, обладающую древним коренным этносом и впитавшую веру во Христа, не развившуюся за время своего развития по такой формуле. Начало национальной ментальности и современного духа, разумеется, необходимо искать в дохристианском периоде. Так, говоря о славянском внутреннем сакральном мире и его коренных особенностях, нужно сказать про интимность веры во что бы то ни было, как это не парадоксально, про «духовность менталитета». Смиренное поклонения и отсутствие попыток заигрывания с тем, что стоит выше и богоподобно, тождественно примирению с волей стихии. Отсюда робость перед необъяснимым и смирение. Когда же человек, привыкший постоянно бороться (с природой и богами) находит единомышленников, то вполне справедливо предположение некоторых психологов о том, что произойдет сближение. Открытость и сплоченность и моральное целомудрие также есть одни из столпов русской ментальности. Также нельзя забыть и об одной из основных особенностей русской нации - немыслимом по глубине патриотизме. «Любовь к Отечеству, или патриотизм, - писал великий учёный Д.И. Менделеев, - составляет одно из возвышеннейших отличий нашего общежитного состояния». Философ И.А. Ильин писал о народе и Отечестве, как об одном целом.

На такой почве не требуется прилагать немыслимых усилий для привития нового способа служения божественному, особенно если отныне народ получает возможность невиданного Спасения. Русское православие создало образы ослепительной святости, оно воспитало в народе поклонение святости и святым, оно дало возможность многострадальному русскому народу смиренно нести свою тяжелую долю и открывало каждой душе человеческой путь спасения. Но русское православие не давало того закала личному и народному характеру для жизни исторической и для создания культуры, который на Западе давало католичество, а по-своему и протестантство. Наше народное религиозное воспитание не было благоприятно культуре. Духовенство не давало народу необходимого просвещения. В народе религиозно воспитывался дух смирения по отношению к власти, но совершенно не воспитывался дух активности и самодисциплины. К самоуправлению народ не был подготовлен всем своим прошлым. В русском православном сознании заложено своеобразное народничество, недоверие к культуре и культурному слою. Поэтому некий крах потерпело религиозное старчество- оно слилось традиционной исповедью и культом старейших. Влияние византийской духовной культуры (помимо обозначенных линий влияния) проявилось и в том, что человек начинает осознавать себя целью и вершиной творения, образом самого Творца. Радостное мироощущение явилось важным стимулом быстрого взлета культуры Древней Руси. Все, знаменующее собой сферу духа, указывающее на нее и направляющее так или иначе к ней человека, доставляло древнему русичу духовную радость, постоянно противопоставляемую им чувственному наслаждению. Духовную радость, восторг испытывали древние славяне от соприкосновения с христианскими святынями, от посещения святых мест, от бесед с подвижниками. Так или иначе, нельзя не согласиться с точкой зрения В.В. Бычкова, высказавшего мысль о том, что «общественное сознание Киевской Руси, открыв бытие духовной сферы, восприняло ее в первую очередь эстетически, усмотрело в ней высшую красоту, т.е. обрело новый эстетический идеал».

С особым воодушевлением, хотя и не сразу была воспринята на Руси и основная идея христианской этики - идея любви к ближнему. Феодосий Печерский ярко описывает божественное человеколюбие и призывает людей подражать ему. Много о человеколюбии писал и Кирилл Туровский, призывая людей следовать божественному примеру и возлюбить Бога и своих ближних.

С момента принятия христианства Древняя Русь получала из Византии произведения культового искусства. Кроме того, на начальном этапе существования христианства на Руси греческие мастера приняли активное участие в создании памятников искусства. Но, несмотря на это, русские мастера сумели переработать византийский стиль и создать искусство, качественно отличающееся от искусства других систем.

Византийская духовная культура оказала существенное, но отнюдь не определяющее воздействие на формирование эстетического сознания и эстетической культуры древних славян. Объясняется это тем, что русский народ до принятия православия имел свое особое мировоззрение и свой особый племенной характер. Древнерусская эстетика, конечно, испытала влияние религиозной идеологии, характерной для Византии, но основные элементы византийской эстетики были творчески переосмыслены и в большинстве своем приобрели специфическую окраску.

В данной исторической ситуации обращение к духовным ценностям христианской религии, которая как в старь пытается охватить все сферы жизни и деятельности человека - отношение к семье, старшему поколению, труду, веротерпимости, толерантности в отношении других наций, защите Отечества, служения государству может служить одной из направляющих при проектировании системы гражданско-патриотического воспитания, но если делать ставку на архаичное мировидение. Как было отмечено выше, православие уже внесло колоссальную лепту, как одна из главнейших составляющих в становление русской духовности. Так или иначе, влияние Церкви на общество в нынешнем социальном пространстве не сможет дать результат, оказывающий благоприятное влияние и являющейся прогрессивным в части реорганизации морали нашей нации. Как показывает история, духовность человека (но родиться русским мало -- русским надо ещё стать) является направляющей во всей его дальнейшей жизни. Также, должно быть, происходит в государственном и историческом масштабе. И когда уверенная в своем посыле держава будет излучать триумф, опора на отечественные моральные традиции даст возможность расширить воспитательное пространство для, хотя бы, стран-спутников. В этот момент мы хотя бы на шаг приблизимся к заветной мечте многих русских философов,- мечте о том, что «русская идея» спасет мир.

духовность бердяев самосознание

(от духовности к философии)

1. Специфические особенности русской духовности.

Исторический путь философской мысли в России.

2. Философские идеи XVIII века: М.В.Ломоносов, А.Н.Радищев, П.Л.Чаадаев.

3. Западники и славянофилы.

4. Русская религиозная идеалистическая философия. В.Соловьёв.

5. Специфика философского русского космизма (Н.Ф.Фёдоров, Э.К.Циолковский, В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский и др.).

Литература:

1. Введение в философию в 2-х томах. ч.1., под ред. И.Т. Фролова, М., 1983., гл.3.

2. Ю.М.Хрусталёв. Общий курс философии: учебник для студентов медицинских и фармацевтических вузов в 2-х томах. т.1., гл.7. М.2003.

3. Н.О.Лосский – История русской философии. М.1991.

4. Философия России XIX – XX столетия (биографии, идеи, труды), М.1993.

5. История философии: Запад – Россия – Восток. т.2. Под ред. проф. Н.В. Мотрошиловой., разд.V. М.1996.

6. А.Ф.Лосев – Основные особенности русской философии. А.Ф.Лосев – Философия, мифология, культура. М.1991.

7. Русский космизм. Антология философской мысли. М.1993.

Темы докладов и рефератов.

1. Историческая судьба философии в России.

2. Философские идеи в культуре Древней Руси.

3. Проявление специфики духовности в русской культуре и философии.

4. Русская философская мысль и западно – европейская культура, связь и специфика.

5. Философские идеи XVIII века: М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев.

6. Историософия П.Чаадаева.

7. Проблема человека в русской философии XVIII века.

8. Антропологический принцип философии Н. Г. Чернышевского.

9. Философские взгляды русских революционных демократов. (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский и др.).

10. Западники и славянофилы.

11. Русская философия XIX века и её связь с литературой.

12. Религиозно-философские изыскания Ф.М. Достоевского и Л.Н.Толстого.

13. «Метафизика «всеединства» в философии Владимира Соловьёва.

14. Философские идеи русского космизма. (Н.Ф. Фёдоров, Э.К. Циолковский, В.И. Вернадский и др.).

15. Философско – мировоззренческие взгляды первых русских естествоиспытателей–медиков. И.И.Мечников, М.Я. Мудров и П.Павлов, И.В. Давыдовский и др.

16. Философские идеи в трудах и творчестве Н.И. Пирогова, И. М. Сеченова и др.).

История становления отечественной культуры, обогащённой оригинальными философскими идеями и размышлениями, во многом самобытна и неповторима.

Её нельзя оценивать обычными и принятыми на Западе европейскими мерками и историческими стандартами, поскольку формирование русской культуры и государственности осуществлялось в иные, более поздние времена и в других социально – экономических и духовно – традиционных условиях.

Первые шаги культуры и философской мысли, а по – существу предыстории философии (X – XVII вв.), как у всякого новорожденного явления были весьма робкими и далеко не уверенными.

В дальнейшем (XVII – XVIII вв.) её поступь становится твёрже и крепче.

И, наконец, отечественная философия как конгломерат сложившихся системных воззрений на мир, заявляет о себе в полный голос в XIX – XX вв., становится неотъемлемой и значимой составной частью мировой философской культуры, в которую она привносит свой во многом неповторимый и самобытный колорит.

Уникальность древнерусской мудрости, получившей по наследству от прошлого элементы славянского языческого мировоззрения, вовсе не означала, что её становление и развитие шло само по себе, в стороне от европейской и мировой цивилизации и подпитывалась только своими внутренними духовными истоками.

Отнюдь нет!

Принятие христианства в 988 – 89 гг. и последовавшее за ним крещение, духовно связало Древнюю Русь с византийской культурой, а через неё и с античной философской мыслью.

Ведь Византия в те времена выступала общепризнанным центром православной религии и культуры. Она была и хранительницей античного наследия и носителем собственной высокой культуры. От неё, благодаря активной просветительской и подвижнической деятельности миссионеров, исходил во вне свет знаний и просвещения. Шло приобщение не только к древнегреческим, но и накопленным к тому времени европейским религиозно – духовным и культурным ценностям.

Конечно, идеи и взгляды отцов древнерусской культуры трудно, да и неправомерно считать и воспринимать в качестве философии как таковой в её общепринятом смысле и понимании, поскольку их миропонимание и мышление не приобрело ещё самостоятельного философского статуса.

Оно россыпями вплеталось в ткань религиозно – православного мировоззрения и проявлялось в содержании литературных произведений, в летописях, поучениях, наставлениях, молитвах, в скульптурных образах, в храмовом зодчестве, в живописи, и особенно, в иконописи и т.д.

Иными словами, чисто философская мысль была ещё лишена своего собственного понятийного, логического и категориального аппарата, что не позволило ей выделиться и проявиться как специфической форме общественного сознания и особому виду духовно - творческой деятельности.

Отмечая религиозно – богословский характер древнерусской предфилософии необходимо отметить, что по своей проблематике она не замыкалась только на осмыслении религиозной догматики и вере в Бога – творца.

Круг её интересов был значительно шире и разнообразнее.

Ею рассматривались вопросы сотворения мира и первоосновы бытия. Предпринимались попытки объяснить сущность самого человека. Внимание древнерусских мудрецов привлекали мировая история, извечная проблема борьбы доброго и злого начал. Их волновала судьба Древней Руси, её будущее и будущее самого народа и т.д.

Об этом свидетельствуют ранние памятники литературного и народно – фольклорного творчества, дошедшие до нас и, прежде всего произведения одного из первых авторов – митрополита Киевского Илариона (XI в.).

В своих литературно – церковных сочинениях «Слово о Законе и Благодати», «Молитве», «Исповеди веры» автор рассуждает о духовной культуре русского народа, о патриотизме, историческом пути России.

Он стремится осмыслить ход развития человеческой истории, определить место, роль и предназначение русского народа в мировом процессе.

На этом этапе развития древнерусской культуры большую ценность и практический интерес представляет «Поучение» Владимира Мономаха (1053 – 1125 гг.). В нём великий князь посредством своих наставлений завещает сыну своеобразный морально – этический кодекс поведения, вобравший в себя его богатый родительский жизненный опыт.

Он советует своему отпрыску жить в согласии с Богом, верой и правдой служить народу.

Творить добрые дела, поддерживать друзей и в то же время побеждать врагов, бороться с тёмными силами.

В.Мономах предостерегает сына от пьянства и лжи, бытовой распущенности. Эти людские пороки, считает он, приносят большой вред человеку и строго караются со стороны Бога.

Всем этим человеческим недостаткам и слабостям В.Мономах противопоставляет свершение общеполезных дел и высшим мерилом человеческой полезности и достоинства у него выступает труд.

В эту же историческую эпоху исключительно большое влияние на русскую общественную жизнь и духовность оказывает «исихазм» (от греч. слова «исихия» - покой, безмолвие), или же паламизм, от имени его основателя Григория Паламы, священника, афонского подвижника и богослова XIV в.

Будучи по своей сути религиозным учением, оно основывалось на практике монашеской безмолвной молитвы, целью которой выступало достижение особой внутренней сосредоточенности, опирающейся на определённые приёмы медитации.

Следуя евангельской традиции - Г. Палама называет Христа Светом, а его деятельность – просвещением. Исихасты исключали возможность познания божественной сущности, но в то же время допускали приобщение к ней через энергию божественного творения.

В конце XV – начале XVI вв. большой общественный и политический резонанс получила доктрина известного монаха Филофея – «Москва – третий Рим».

Красной нитью через всё содержание этого древне – литературного памятника проходит идея, воплощающая рост русского национального самосознания и утверждающая необходимость дальнейшего укрепления отечественной государственности.

Крушение «первого Рима» от язычников и «второго Рима» (Константинополя) от турок – мусульман в силу измены истинной православной вере и прегрешения против неё, возложили на Москву особую ответственность за весь православный мир, за сохранение чистоты веры и укрепление духовной и светской власти.

Эта историческая миссия выпавшая на Москву, считает Филофей, делает её поистине единственной и последней наследницей величественного прошлого и превращает её тем самым в «третий Рим».

Именно Москва должна унаследовать и возродить сполна все лучшие духовно – нравственные достижения прежних времён православного мира и сделать всё необходимое для сохранения традиционных идеалов в чистоте и неприкосновенности.

Все это можно воплотить в жизнь лишь только при условии сильного государства и сильной державной власти. В связи с чем доктрина «Москва –третий Рим» предстала по существу идеологическим предвестником необходимости политического и государственного объединения и консолидации всей Древней Руси вокруг Москвы и создания централизованного сильного государства.

Среди выдающихся деятелей, оставивших значительный след в последующей отечественной культуре можно назвать имена: Максима Грека, Нила Сорского, Юрия Крижанича и других.

В частности, Максим Грек (1480-1556), выходец из Греции, был приглашен как знаток греческой философии и литературы в Россию русским царем Василием Ш для перевода и пропаганды греческих печатных изданий и философских произведений.

В историю отечественной культуры он вошел как крупный мыслитель, вся жизнь которого была посвящена литературно- публицистической деятельности. Ему принадлежало авторство многих толкований, посланий, научных и философских сочинений. При этом особое внимание он уделял философии. В ней он видел источник духовного богатства и нравственного очищения, совершенства человека. М.Грек полагал, что изучение философии поможет избавиться от многих проблем повседневной жизненной прозы, умеряет стремление людей к чрезмерной роскоши, богатству и мирскому благу. Обличая погоню за богатством, он ратует за скромность и простоту в быту, воздержание от соблазнов в жизни.

XVI – XVII вв. время серьёзных изменений в общественно – политической и культурной жизни в России. На эту историческую веху развития выпадает основание в XVI в. казённого печатного двора, что дало мощный толчок к развитию полиграфии и печатной продукции. Появляется большое число отечественной и зарубежной переводной литературы.

Наблюдается повышенный интерес к европейской культуре и образованию, науке и философии. Идёт подробный анализ прошлой истории и поиск путей дальнейшего развития России.

В этот творческий процесс свой весомый вклад вносит апокрифическая литература (с гр. apokrphos – тайный, сокровенный), содержащая множество рациональных и полезных сведений по экономике, политике, метеорологии, обычаях и традициях народов европейских стран.

Важным и знаковым событием этого времени явилось открытие первых высших учебных заведений страны: Киевско – Могилянской, а затем и Московской славяно-греко-латинской академий.

Появление этих учебно-культурных центров, кузницы подготовки богословов, философов, политиков, государственных деятелей, литераторов и т.д. способствовало резкому росту философской и светско-просветительской мысли.

В них велось уже преподавание философии как самостоятельной учебной дисциплины.

В основу её изучения легли труды великого Аристотеля и, прежде всего такие разделы его учения, как логика, физика и метафизика.

Выпускниками академии стали известные в последствии общественно- политические, культурные и научные деятели России – это Симеон Полоцкий, Феофан Прокопович, Л.Магницкий, Антиох Кантемир и, наконец, М.В.Ломоносов.

Таким образом, в XVII в. заканчивается первый и самый продолжительный по историческим срокам период становления и развития отечественной культуры и философской мысли. Именно на этом этапе формировались азы и основы многих будущих философских мировоззрений, проявлялся интерес к самой истории, к человеку, просветительству, к морально – нравственным ценностям, соответствующим русской духовности. Шёл процесс формирования и утверждения традиций отечественного философствования.

Эта эпоха была богата оригинальными идеями и известными именами, оставившими заметный след в развитии российской культуры, науки и философии.

С XVIII в. в России берёт начало исторический переход от Руси московской к Руси петровской.

Это особый период в историческом развитии страны, для которого характерно усиление благотворного влияния западноевропейской культуры и науки, вызванного проводимыми Петром I радикальными реформами.

Происходит резкое повышение удельного веса научной и светской мысли, сопровождающееся процессами ослабления роли церкви и священнослужителей в жизни российского общества.

В области культуры петровские реформы способствуют широкому распространению в ней идей французского и английского Просвещения,а затем и классической немецкой философской мысли.

Наглядным и ярким примером оживления и подъёма культурного и образовательного развития страны явилась открытие в 1755г. Московского университета с философским факультетом в его структуре.

Появление этого научно – образовательного очага обусловило начало процесса секуляризации философского знания, дало импульс постепенному отходу от религиозно – схоластического мышления и догматических стереотипов.

Именно в это время начинается широкое распространение философской и научной мысли в стране. Она воплощается в многочисленных трудах и сочинениях целой плеяды замечательных мыслителей и умов, пальма первенства среди которых без сомнения принадлежит М.В.Ломоносову (1711 – 1765гг.).

Выходец из самой гущи простого народа он становится гордостью отечественной науки и российской культуры.

Энциклопедист по своему научному кругозору и знаниям М.В.Ломоносов вносит выдающийся вклад в развитие многих наук: математики, физики, химии, геологии, географии, астрономии и т.д.

В то же время он блестящий поэт – литератор много сделавший для развития русской словесности. Он автор ряда прекрасных литературных произведений, патриотических и торжественных од. М.В.Ломоносов первым в России поднимает планку отечественной науки и её достижений до европейского и мирового уровня.

По своим философским взглядам М.В.Ломоносов деист.

Он сторонник теории двух истин, в соответствии с которой научно – просветительские и духовно – религиозные знания имеют право на сосуществование.

Его по праву можно назвать одним из первых материалистов в отечественной философии. Материя у Ломоносова есть всё то, из чего состоят тела и вещества.

Отсюда – основу мира у него составляют мельчайшие частицы - корпускулы. На этом основании он выдвигает молекулярную концепцию строения вещества: корпускулы – молекулы, состоящие в свою очередь из атомов. Последние, являются неделимыми, но способными обладать различным строением. Подобные взгляды М.В.Ломоносова легли в основу его так называемой «корпускулярной философии».

В области познания учёный стремится рассматривать эмпирический компонент и теоретическое обоснование в единстве, а не односторонне, каждое само по себе, как это имело место у многих исследователей.

В практике познания большая роль отводится им опыту, эксперименту, анализу, синтезу, ощущениям и логическому мышлению.

Опираясь на эти продуктивные методы познания, учёный совершает ряд выдающихся естественнонаучных открытий, среди которых в первую очередь следует указать на закон сохранения массы вещества, участвующих в химических реакциях.

М.В.Ломоносов обосновывает идею механической природы теплоты, в противовес господствующему до него идеалистическому и ненаучному представлению о теплороде.

Он выдвигает принцип «изомерии» - явления, когда тела с тождественным химическим составом могут обладать различным строением и отличительными свойствами. Им с достаточной прозорливостью выдвигается идея единства и целостности окружающего нас мира. При этом полагается, что неживая и живая природы едины, находятся во взаимной связи и развитии.

Достаточно близко к ломоносовским деистическим взглядам стоит философское мировоззрение А.Н.Радищева (1749 – 1802 гг.).

А.Н.Радищев был прекрасно образованным человеком.

Изучил основательно и хорошо знал западноевропейскую философию, в которой отдавал предпочтение и симпатии французской материалистической школе в лице К.Гельвеция, Ж.Ж.Руссо, Ш.Монтескье и др.

Смысл своей жизни, как и предназначение философии изначально видел в бескомпромиссной борьбе за человеческую свободу и социальную справедливость.

Достижение этих целей, по его убеждению, возможно лишь только через народное восстание и уничтожения социального зла. Последнее он связывал с крепостным правом и самодержавно – монархическим правлением в стране.

Разоблачению этого зла, пороков российского общества он посвящает свою известную книгу «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790), в которой беспощадно обличает самодержавие и крепостничество и ратует за торжество равноправия и справедливости.

Находясь там, А.Н.Радищев пишет философский трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии».

Он правильно заключает, что смерть тела с неизбежностью приводит и к смерти духа, самой человеческой души.

Однако, во второй части трактата, в третьей и четвёртой главах, он делает в противовес первоначальному, совершенно противоположный вывод. А именно – душа на самом деле не погибает со смертью тела.

Она остаётся бессмертной. Такого рода заключение Радищев обосновывает ссылкой на действие всемирного закона сохранения энергии, как особой «силы».

Он полагал, что если в природе невозможно исчезновение энергетической силы, которая выступает вечной, неуничтожимой и переходящей в процессе своего движения из одних состояний в другие, подобное явление может происходить и с человеческой душой.

Тем более что в ней он видел одно из совершеннейших природных сил, не способных к бесследному исчезновению.

Великого писателя и публициста – философа, прожившего сложную и полную драматизма жизнь, в конце концов, ждало страшное разочарование и крушение всех его оптимистических надежд.

Поверивший некогда в идеалы французской буржуазной революции, провозгласившей достижение свободы, равенства и братства всех людей и народов, он стал на финише своего жизненного пути свидетелем безжалостного кровавого террора якобинцев, жестокой тирании Наполеона, предавших и растоптавших эти светлые для него понятия и идеалы.

Реформы Петра I открыли окно России в Европу. Они способствовали интенсивному проникновению в страну передовых достижений европейской культуры, науки, естествознания, искусства, архитектуры и философии.

Это имело однозначно большое положительное значение, поскольку приобщение к европейским ценностям способствовало пробуждению внутри страны национально – государственных и культурных сил, стало мощным стимулом подготовки национальных кадров, учёных, специалистов в различных областях научно – технической и духовной деятельности.

Вместе с тем процесс «европеизации» России имел и свою обратную сторону. Мощное влияние западной культуры и поклонение ей в стране породило у некоторой части представителей отечественной культуры и литературы чувство снисходительного, а в ряде случаев и пренебрежительного отношения к своим национальным ценностям, к своему прошлому, российской истории, отечественным традициям.

Это «двуязычие» и раскол культурной среды на два лагеря, получивших название «западников» и «славянофилов», вызвали страстную публичную дискуссию представителей этих двух сторон.

Речь, прежде всего, шла о судьбах страны, какой быть России, как ей развиваться в будущем и на какие духовные ценности опираться.

Истоки «западничества» уходят в творчество П.Я.Чаадаева (1794 – 1856).

Он один из ярких и талантливых умов России XVIII начало XIX столетия.

Друг А.С.Пушкина и единомышленник декабристов П.Чаадаев всем сердцем переживал за судьбы страны и её многострадального народа.

Он клеймит царское самодержавие и полицейско–крепостнический строй. Это изобличительное отношение к власти, к режиму, а также его размышления и суждения о прошлом, настоящем и будущем страны, роли русского народа в европейской и мировой истории нашли отражение в его «Философических письмах».

За написание и публикацию их П.Чаадаев царской волей был объявлен сумасшедшим и до конца дней своих находился под медико – полицейским надзором.

Сам публицист был глубоко верующим человеком и считал себя христианским философом.

На него, блестящего знатока западноевропейской истории и культуры, большое влияние оказали труды Бональдо, Шеллинга, Шатобриана и других.

Главное место в его учение занимает философия человека и философская история.

Самого человека он воспринимает двойственно. В одном случае в нём он видит природное существо, а в другом – духовное.

Но, в конечном счёте, акцент делается на природном факторе, из которого он и выводит коллективистскую сущность человека.

В основе поведения людей, как и хода истории, по его мнению лежит божественная воля, воплощённая в христианской вере. П.Чаадаев убеждённый сторонник провиденциализма.

В своей историософии он предопределяет каждому народу и стране согласно божественному предначертанию и предвидению особое место и историческую роль.

В то же время философ считает, что человечество должно стремиться к духовному родству и объединению людей под эгидой христианской религии, как самой справедливой и праведной веры.

Принятие православия на Руси от «растленной» Византии Чаадаев считает величайшей ошибкой и отдаёт предпочтение католической вере.

Главный упрёк, высказанный им в адрес православия и русской церкви, заключается в безоговорочной поддержке с их стороны позорного для страны крепостного права.

Ведь православие, подчёркивает он, не предприняло практически ничего, чтобы каким – то образом и, в какой – то форме выразить своё неприятие и протест по отношению к крепостничеству.

Заодно он упрекает православие и за то, что оно фактически превратилось в одну из главных опор монархической власти в России.

П.Чаадаев убеждён, что только католицизм выступает единственно действенной христианской верой. При этом он ссылается на многовековой опыт западноевропейских стран, где данная религия стала доминирующей и во многом способствовала их достижениям, поступательному и созидательному развитию.

Мыслитель остро и критически оценивает всю историю существования российской государственности, называет её беспомощной и никчемной. Считает, что за многие века Россия ничего полезного не привнесла в мировую сокровищницу. И в то же время многие культурные и научные завоевания Европы не смогли достойно войти в жизнь России, обошли её стороной.

У страны, пишет он, нет прошлого, как и будущего. Она прозябает в сером, безликом, застойном настоящем, отставая в своём развитии от многих стран на многие года.

Однако такого рода глубоко пессимистические и безрадостные рассуждения одновременно позволяют ему сделать вывод, что у России в силу сложившихся исторических реалий есть шанс и достаточный потенциал начать как бы своё развитие с чистого листа, двинуться и вырваться вперёд.

Для этого необходимо взять всё лучшее у Запада, и опираясь на него, в перспективе воплотить в жизнь даже те не решённые задачи, которые в силу различных причин не смогли реализовать сами же европейские страны.

Идейные основы западничества, заложенные П.Я.Чаадаевым, были в дальнейшем восприняты и продолжены А.И. Герценом, Н.П. Огарёвым, Т.Н. Грановским, В.П. Боткиным. Близки к ним по духу были литературный критик и публицист В.Г. Белинский и, писатель И.С. Тургенев.

Формирование идеологии западничества осуществлялось в жарких дискуссиях со славянофилами. И те, и другие, без сомнения, были истинными патриотами своей Родины. Их расхождения во взглядах проявлялись, прежде всего в различном понимании и видении будущего исторического пути развития России.

Западники были сторонниками тесного сотрудничества с европейскими народами и странами. Именно западная цивилизация для них тот ориентир, на который должна равняться страна в своём продвижении вперёд.

Достижения западноевропейских народов в области науки и техники, экономики, в области просвещения, здравоохранения и философии должны активно внедряться в российскую жизнь и быт, усваиваться и становиться неотъемлемой составной частью материальной и духовной культуры России.

Поэтому будущее страны для них – это нахождение её в общеевропейской семье, в едином и общем культурно – историческом пространстве Европы.

Славянофилы, наоборот, допуская контакты и связи с Европой, основной упор в историческом развитии делали на особый самобытный российский путь.

Представители славянофильства (И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, К.С.Аксаков, Ю.Ф.Самарин и др.), оценивая критически российскую действительность, в то же время выступали против механического и безоговорочного переноса в страну европейских норм социально – экономической и политической жизни.

Они полагали, что образ жизни, способы мышления и традиции европейских народов чужды российской жизни и быту и противоречат историческому и культурно – нравственному духу русского человека.

В связи с этим многие из них резко критиковали реформы Петра I и считали их опрометчивыми, призванными увести страну с истинного и сугубо российского, традиционного пути развития.

Однако критика европеизации отечественной жизни у них часто содержала элементы идеализации древнерусской старины и патриархальных отношений.

Более того, они представали при этом как сторонники самодержавия и православной религиозности.

Они выделяли три основополагающих принципа, на которых должно базироваться развитие страны. Это: соборность, общинность и православие.

Именно эти три «кита», присущие только российской действительности и отвечающие исконному духу народа, могут обусловить жизнеспособность страны и обеспечить её благополучное будущее.

Соборность означала для них духовную общность людей, объединённых православной верой и любовью к Богу.

Крестьянская община – это особый нравственный и человеческий мир, для которой присущ неповторимый социально – экономический повседневной уклад, в полной мере сочетающий и личные и коллективистские интересы. Именно подобный общинный образ жизни деревенской и патриархальной России был исторически и традиционно свойственен русскому человеку.

Что же касается отношения их к монархии, то она признавалась как соответствующая данному укладу форма общественно – политического и государственного устройства, призванная охранять сложившиеся устои и порядок в обществе.

Славянофилы осуждали существующее в стране крепостное право. Но в то же время они считали, что радикальное раскрепощение может привести к негативным последствиям, и, прежде всего, к краху крестьянской общины.

А этого они допустить не могли!

В 50-60 гг. XIX столетия широкую известность в России получают имена А.И. Герцена, Н.И. Огарёва, В.Г. Белинского, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева и др. Всех их объединяло непринятие крепостного права в России и отрицательное отношение к самодержавной власти в стране. По своим философским взглядам они придерживались материалистических позиций. Что же касается их общественно – политических воззрений, то в этой области они были сторонниками революционной демократии.

Н.И. Герцен (1812 – 1870) один из выдающихся мыслителей России XIX столетия, который сумел подняться на уровень крупнейших европейских философов своего времени. Он высоко ценил ум и талант Гегеля, отмечая его выдающиеся заслуги перед наукой.

Подвергая основательному анализу гегелевскую философию, Герцен в первую очередь не приемлет его идеализма, раскрывает несоответствие между его диалектическим методом и идеалистической системой.

В отличие от немецкого философа он одним из первых в Европе стремится с позиции материализма осмыслить диалектику и в этом плане он достигает многого. Он применяет диалектический метод к объяснению объективной реальности и распространяет его на человеческое мышление.

Материя, как и природа, выступают у него объективной данностью, которая находится в постоянном и вечном движении. Этим самым он отвергает метафизическую концепцию восприятия мира.

Законы диалектики характеризуются им как законы развития материального мира и лишь затем уже как законы человеческой логики и мышления.

Иными словами, ставя диалектику во главу угла своего мировоззрения, он называет её в силу этого «алгеброй революции».

Диалектика для него основной метод научного познания и способ мыслительской деятельности. Что же касается понимания самого процесса познания, то ведущую роль в нём он отводит опытной части. В силу объективных причин А.Н.Герцен не смог оценить действительную роль практики в познании и увидеть в ней материально – чувственную и общественно – историческую деятельность людей.

Важное место в своём учении он отводит проблеме человека.

Человек выступает неотъемлемой составной частью природы. Он есть вершина её творения. Но человек не только продукт природы, а он, как личность представляется наивысшим продуктом общественно – исторического развития.

А.Н.Герцен вплотную подходит к пониманию личности как социально – исторического существа, участвующего в изменении природы и преобразовании общественной жизни.

В формировании личности Герцен решающую роль отводит социальной среде. Вместе с тем и сама личность, считает он, может активно воздействовать и влиять на общественные процессы.

Во взглядах на общество решающая роль в историческом развитии отводится у него народу. Сама же история – это объективный процесс.

Он сопереживает судьбе русского народа, много размышляет о его будущем. Его сокровенное желание – отмена крепостного права и установление в России свободы слова и гласности.

Будучи в эмиграции он стал невольным свидетелем революции 1848г. во Франции.

Её поражение произвело на него потрясающе – отрезвляющее впечатление и вызвало чувство глубокого разочарования в западноевропейских демократических, правовых и политических ценностях.

Крах надежд и мечтаний послужил толчком к пересмотру многих былых взглядов и представлений, вынудил переосмыслить прежние позиции на исторические судьбы и пути развития России. Именно в крестьянской общине Герцен на закате своей общественно – политической и творческой деятельности увидел тот притягательный маяк, к которому должна стремиться Россия.

Другим выдающимся представителем революционной демократии того времени был Н.Г.Чернышевский (1828 – 1889). Его восприятие мира во многом совпадало с взглядами Герцена.

В 1860г. он публикует работу «Антропологический принцип в философии», в которой подвергает критике идеалистическую философию Гегеля, опираясь при этом на антропологический материализм Л.Фейербаха.

Он, в этом произведении, как и Герцен, ставит перед собой задачу создать такую целостную философскую концепцию, которая бы основывалась на принципах материализма и диалектической методологии. Как мыслитель Чернышевский без сомнения испытал влияние Л.Фейербаха, что выразилось даже в названии этой работы. Но это влияние не носило слепого и соподчинённого характера. На самом деле наш соотечественник устраняет и преодолевает многие недостатки фейербаховского антропологического и созерцательно – метафизического учения и в своей оценки места и роли человека идёт значительно дальше своего идейного предшественника.

Да, материализм Чернышевского тоже носит антропологический характер, так как всё своё мировосприятие он преломляет через призму человеческого бытия, который выступает центральным элементом в построении всей его философской системы.

Но, Чернышевский не замыкается в своих рассуждениях о человеке только лишь на анализе его биологической сущности, как это делает Л.Фейербах.

Человек предстаёт у него не только как продукт и «дитя» природы. Ему в то же время свойственна и плодотворная духовная жизнь, обусловленная богатым разнообразием общественных отношений.

Поэтому, в отличие от Л.Фейербаха, у Чернышевского естественно – биологическая атрибутика человека не затушёвывает его социально – классовую принадлежность, его привязанность к определённой среде и системе общественных отношений.

Н.Г.Чернышевский стремится опираясь на диалектику, обосновать материалистическое учение о человеке и представить его как активно действующее природно – общественное существо.

Более того, он дополняет философскую характеристику человека экономическим, социально – политическим, этическим и эстетическим анализом, что то - же выгодно отличает его антропологическую концепцию от фейербаховского учения.

Анализу эстетических отношений, как и роли искусства в жизни общества он посвящает свою докторскую диссертацию под названием: «Эстетическое отношение искусства к действительности» (1853).

Он видел в искусстве особую духовную силу, которая способна исключительно эффективно влиять на человека, формировать и воспитывать в нём здоровые нравственные чувства и гражданские качества.

Главное предназначение искусства – в служении высшим гуманистическим и нравственным идеалам, в гармонизации человеческих начал. Следовательно, революционный демократ рассматривает этот вид творческой и духовной деятельности людей неотрывно от жизни, общества, человеческих потребностей и интересов.

В связи с чем, истоки эстетического и прекрасного находятся у него в самой объективной действительности, в жизни.

Прекрасное – это сама жизнь, которую реально и правдиво должно отражать настоящее искусство. Такой подход и оценка роли искусства полностью опровергал несостоятельность теории «чистого искусства» или же «искусства для искусства» (Фет, Майков, Полонский, Тютчев и др.), имеющей хождение в 60-х годах XIX столетия в России.

Н.Г.Чернышевский – современник отмены крепостного права в стране в 1861г., которое было ему ненавистно и, против которого он активно выступал.

Однако он ожидал не такого освобождения крестьян. Процесс раскрепощения не принёс подлинного освобождения крестьян из под неволи и зависимости от своих хозяев, поскольку не был решён его основной вопрос. Дело в том, что раскрепощение не сопровождалось переделом земельной собственности и её передачи хотя бы части, в руки крестьян.

Поэтому он связывал окончательное освобождение бесправного крестьянства только с революционными преобразованиями, горячим сторонником, которых он был!

На будущее страны он смотрит с оптимизмом, хотя движение России по пути прогресса и процветания представляется для него не простым, а тернистым, сложным и противоречивым.

В XIX веке в стране формируется школа русского космизма (Космос – с греч. порядок, красота устроения мира, Вселенной), которая предстаёт уникальным явлением не только в отечественной, но и во всей мировой философии.

Он возник в России как альтернатива физикалистскому мышлению, одной из концепций неопозитивистской философии, требующей перевода предложений конкретных наук на язык физики – «физикалит».

Сам по себе русский космизм разделился на три основных течения: естественно – научное (В.И.Вернадский, К.Э.Циолковский, А.Л.Чижевский, Н.А.Умов), религиозное (Н.А.Фёдоров, В.С.Соловьёв, Н.В.Бердяев) и художественно – поэтическое (В.Ф.Одоевский, А.В.Сухово – Кобылин, В.Н.Левшин).

Однако при всех особенностях этих разновидностей космизма в нём можно выделить ряд общих идей и моментов.

Прежде всего – это восприятие природы как целостного и живого организма. Понимание жизни на Земле как результата космической эволюции.

Это – вера в единство человека и Космоса, возможность выхода человека за пределы Земли. Освоение космического пространства и возможность превращения самого Космоса в среду человеческого обитания, что может положительно сказаться на преодолении многих человеческих заболеваний, а в конечном итоге способствовать достижению состояния бессмертия.

В русском космизме получил преобладающее развитие взгляд на человека не только как на общественное существо, но и как существо космическое. Его существование и развитие неотделимо от Космоса и все процессы, происходящие в нём, отражаются в человеке.

Человек рассматривается как микрокосм, подчиняющийся общественному порядку.

Именно человек и только он способен стать организующим началом Космоса, его освоения и очеловечения.

Но это возможно только тогда, когда деятельность людей будет соответствовать природным и космическим закономерностям, а не противоречить им.

Выдвигая положение об освоении человеком Космоса, наши великие соотечественники создают теорию не просто антропокосмизма, а учение антропоэкокосмизма. То - есть речь идёт о промышленном и технологическом освоении космоса, создании постоянно действующих и обжитых космических станций, своеобразных трудовых поселений, использующих свою деятельность в интересах всего человечества.

Родоначальник русского космизма как особого философского учения был Николай Фёдорович Фёдоров (1829 – 1903). Базовый тезис его мировоззрения – истоки человеческого бытия в Космосе. Следовательно, связь человека и Космоса носит неразрывный и неотделимый характер.

Он выдвигает идею регуляции природы посредством науки и технических средств. Высшей целью этой регуляции по Фёдорову представляется «воскрешение» предков. Достичь его можно благодаря освоению, а главное, овладению космическим пространством и управления им.

«Воскрешение» или же достижение бессмертия мыслится Н.Ф.Фёдоровым как общее дело всего человечества, которое должно всякой неприязни и вражде по жизни противопоставить людское братство и родство.

Конечно, в этой идеи «возрождения» и бессмертия, бесконечного продолжения жизни во Вселенной присутствуют элементы утопизма и мистики.

Выход человека в Космос предсказывался так же и К.Э.Циолковским. Великий учёный допускает возможность превращения Космоса в среду естественного человеческого обитания и проживания.

Он впервые осуществляет расчёты и проектировку космического корабля, стремится определить количество необходимого горючего материала, которое позволило бы осуществить этот полёт в космическое пространство.

Другой представитель русского космизма В.И.Вернадский разделяет взгляд К.Э.Циолковского о возможности выхода человека в космическое пространство. Одновременно, он выдвигает свою теорию «ноосферы» (noosе – разум), то – есть существование среды разумного человеческого обитания.

Создание этой среды связано с постепенным увеличением влияния человека на окружающую его природу и жизненное пространство.

Это воздействие проявляется в использовании естественно – природных ресурсов в целях удовлетворения людьми своих разнообразных и постоянно возрастающих потребностей.

Но, при этом, подчёркивает В.И.Вернадский, в этом процессе проявления творческой и деятельной активности человека обязательно должна присутствовать разумная мера и разумные пределы освоения.

Ибо в противном случае, это бесконтрольное и безмерное воздействие человека может обернуться печальными последствиями и для него самого, и для природы.

В целом же русский космизм придерживался такого гуманистического идеала, который заключал в себе потенциальную возможность выхода человечества на такой уровень развития, когда оно – объединившись в обще планетарном масштабе, смогло бы управлять и регулировать природой и её силами как целостным организмом.

Выдающимся представителем отечественной философии XIX века был Владимир Соловьёв (1853 – 1900). Его творчество необычайно богато, многогранно и без преувеличения энциклопедично.

В.Соловьёв предстал основоположником учения о «всеединстве» и цельном знании. Он создаёт впервые в отечественной истории системную христианскую православную философию.

В своих творческих исканиях мыслитель опирался на достижении древнегреческого философского наследия. Использовал духовный опыт Востока. Великолепно знал западноевропейскую философию и в особенности немецкий классический идеализм, в частности Шеллинга, влияние которого не обошло его творчество стороной.

А своего соотечественника Н.А.Фёдорова сам Соловьёв называл своим учителем и духовным отцом.

Философская деятельность В.Соловьёва подчинена прежде всего стремлению познать и осмыслить самосовершенствование мира и человека в нём, преодолению человеческого эгоизма и себялюбия, утверждению любви и уважения к ближнему и достижению абсолютных нравственных ценностей.

Его учение, не лишённое мистического начала, вобрало в себя идею Божественной мудрости, проповедь бога – человечества, концепцию «положительного всеединства», которое занимает в его философской системе центральное место. Сам В.Соловьёв называл своё философское учение – «философией всеединства».

Во всеединстве он усматривает гармоничную согласованность всех частей Вселенного мироздания.

Действительность и жизнь выступают у него как единая система и универсальный организм, в котором соединены и Бог, и человечество, само человечество и Космос, а также истинные ценности, добро и красота.

Одновременно всеединство знаменует собой воплощение религии, науки и философского знания. Или же, иными словами – единение и веры и знания.

Такого рода восприятие мира ставило задачу онтологически преодолеть дуализм материи и духовных явлений и воссоздать гносеологически цельное и единое знание о нём.

В учении о бытии В.Соловьёв исходил из того, что абсолютное всеединство – это полное и окончательное соединение с Богом. Наш мир – есть всеединство в состоянии становления, развития и устремления к Богу.

Поэтому задачей философии он считал осознание смысловой заданности всеединства, то – есть предназначенности и закономерности саморазвития нашего мира.

Идея всеединства является философским основанием и для духовного саморазвития человека, для нравственного поведения личности. По убеждению В.Соловьёва человек органически связан и с природными и, с божественными мирами.

Из природного - он вышел сам как таковой и в этом заключена его земная сущность. А вот ко второму, божественному миру, он стремится всем своим духовным существом, желает слиться с ним и реализовать в нём себя.

Смысл человеческой истории в его понимании заключается в постоянном одухотворении, нравственном самосовершенствовании через реализацию и усвоение христианских принципов и ценностей.

Учение В.Соловьёва оказало серьёзное влияние на русскую религиозную философию и во многом сохраняет свою актуальность и в наше время. Принцип всеединства, объединяющий максимально развитие человеческого начала со всеобщим, осмысление реальности в единстве бытия и сознания – приобретают особый смысл сегодня в современную эпоху.

XX и XXI вв. – это время торжества научного знания и технических революций, породивших уникальные открытия и достижения во многих естественно – научных и общественных областях.

Но одновременно – эти беспримерные достижения и успехи породили многочисленные глобальные проблемы, способные при отсутствии должного внимания к ним, подорвать жизнеутверждающие устои существования всего человечества.

Идеология всеединства как раз – таки и заключает в себе тот идейно – теоретический потенциал, который может во многом снять и гармонизировать эти противоречивые отношения и направить развитие общества в благоприятном для человечества направлении.

Существенный вклад в развитие отечественной науки и философии XIX - XX вв. внесли выдающиеся учёные И.М.Сеченов, И.П.Павлов, И.И.Мечников, К.А.Тимирязев и др.

И.М.Сеченов (1829 – 1905 гг.), явился основателем физиологической школы и естественно – научного направления психологии в России.

Он разработал и экспериментально подтвердил учение о мозговых механизмах сознания и воли.

Ему принадлежит новаторская психофизиологическая концепция, в соответствии с которой учёный с позиции научного материализма объяснил процесс познания, структуру и механизм логического мышления, способы и суть образования понятий, память, волевые акты, речевую деятельность человека.

И.М.Сеченов выдвинул положение о том, что все акты сознательной и бессознательной жизни по своей структуре и динамике являются рефлексами. Он подверг критике ряд физиологов и медиков за их стремление обособить психологические явления от организма и внешнего мира. В то же время, в противовес вульгарным материалистам – врачам И.М.Сеченов указал на своеобразие нервно – психологических регуляций по сравнению с чисто физиологическими и был категорически против их отождествления.

Исходя из рефлекторной концепции природы психики он сформулировал основные принципы теории самосознания, в которой особую роль отводит чувственному началу, ощущениям. В соответствии с чем обосновывается органическая связь объективного и субъективного, внешнего и внутреннего факторов в реализации и проявлении процесса самосознания.

Учение И.М.Сеченова было высоко оценено и воспринято И.П.Павловым, В.М.Бехтеревым, А.А.Ухтомским и др. отечественными учёными, в том числе и философами. Оно стало той благотворной почвой, на которой впоследствии развились научно – физиологические и медицинские концепции, изучающие жизнедеятельность человеческого организма и его психические функции.

Одним из последователей учения И.М.Сеченова явился выдающийся отечественный учёный – физиолог, лауреат Нобилевской премии И.П.Павлов (1849 – 1936).

Основные положения его учения сводились к тому, что вся телесная и духовная жизнь человека сводится к условным рефлексам, благодаря которым организм адаптируется к изменчивым условиям существования, приобретая новые формы поведения, отличные от прирождённых, безусловных рефлексов.

Но самое главное, И.П.Павлов стремится создать психологию, которая бы полностью основывалась на законах физиологии нервной системы.

При этом для обоснования своих научных выводов он широко практиковал экспериментально – опытную систему.

Учёный исследовал функцию и поведение целостного организма в единстве внешнего и внутреннего проявлений, во взаимоотношениях с окружающей средой. Органом, реализующим эти взаимоотношения, служат центры больших полушарий головного мозга – высшего интегратора всех процессов жизнедеятельности, включая психические. Этим самым отвергался дуализм духовного и телесно – физического.

Отмечая принципиальное различие между высшей нервной деятельностью человека и животных, И.П.Павлов выдвинул учение о двух сигнальных системах, из которых – вторая, реализуемая посредством слова и речи, присуща только человеку.

Эта теория имеет огромное значение не только для научной физиологии, психологии и медицины, но она заключает в себе и большой философский смысл.

Россия — страна древней культуры

Русская национальная мысль всегда чувствовала потребность и долг разгадать загадку России, понять ее идею, определить свою задачу и найти место в мире.

После падения Византийской империи, так называемого Второго Рима, самого большого в мире православного государства, в русском народе пробудилось сознание, что Московское царство остается единственным православным в мире и что русский народ — единственный носитель православной веры. Осознание значительности событий, переживаемых Россией в то время, не могло не вызвать адекватного их понимания. Масштаб исторического поворота означал и поворот духовный — рождение Русской идеи как идеи православной, идеи мессианской. Эта идея стала идеологическим базисом образования Московского царства, становления и развития Российского государства и всей русской духовности на многие времена. Царство собиралось и оформлялось под символикой мессианских мысли и чувства: Москва — Третий Рим, четвертому не бывать.

Чтобы понять Русскую идею полностью, ее роль в судьбе страны, необходимо, во-первых, иметь чувство Родины; во-вторых, осознавать, что Россия есть явление не только политическое, экономическое или географическое, а прежде всего явление историческое и духовное; в-третьих, и это самое главное, воспринимать Русскую национальную идею как идею всей России. Раз возникнув, эта идея прошла целый ряд этапов в своем развитии, на каждом повороте истории обретая все большее содержание, становясь и развиваясь вместе со становлением и развитием русской государственности.

Объединяющая роль Русской национальной идеи выражалась прежде всего в том, что «русский народ создал могущественнейшее в мире государство, величающую империю... потрясшее воображение всех народов мира». Это стало возможным потому, что мессианское содержание Русской идеи заключалось в понятии всемирного братства, а не мирового господства.

Положили начало новому этапу в истории России. Став империей, Россия открыла для себя новые нуги к социальному прогрессу. Интересы укрепления и защиты государственности требовали совершенствования и развития всех составных компонентов господствующей идеологии. Новый поворот истории не мог не прирасти богатством нового содержания духа. Русская идея, как православная и мессианская, обретает лик держа вн ости и, как следствие, сопутствующий ему патриотизм.

В эпоху Александра I Россия переживает Ренессанс, Золотой век русской поэзии, культуры, просвещения. С ростом русского национального самосознания вера в Царя и Отечество еще больше укрепляется верой народа в свои силы и историческое предназначение. В России впервые в ее истории под флагом Русской идеи как идеи народнической начинают возникать и развиваться демократические процессы. Разночинный характер народнического движения мысли и дела на определенном этапе вновь поставил Россию перед ситуацией выбора. По какому пути идти? Исторически выбор был сделан в пользу революционных социалистических преобразований. Русская идея обретает новое содержание. Она становится идеей социалистической. Под ее флагом Россия, благодаря социалистической революции, смогла вырваться из кольца империалистического окружения и положить конец Первой мировой войне, сохранить себя как государство и мобилизовать силы созидания и социального творчества, разгромить фашистскую Германию во

Второй мировой войне и ликвидировать нависшую над всем миром угрозу фашистского порабощения.

Наконец, социалистическая идея, при всей неоднозначности ее судьбы, на протяжении длительного периода оставалась единственным вдохновляющим фактором, благодаря которому Россия в содружестве союзных с ней республик впервые в мировой истории вышла на самые передовые позиции развития по целому ряду жизненно важных областей: производству, науке, культуре, образованию, освоению космоса и др. И это — неопровержимый факт истории.

Годы реформ, приведшие страну в иное состояние, вовсе не означают, что русский народ изменил своей идее. Он просто, уже в который раз в истории, оказался перед лицом новых, великих испытаний. Вопрос, по какому пути пойти дальше, вновь на повестке дня. На повестке дня и вопрос о национальной идее России. Такова диалектика жизни.

Однако в поиске ответа на этот вопрос сегодня нет никакой исторической и логической необходимости вымучивать его, предаваясь искусственным схоластическим упражнениям. Национальная идея России никогда не умирала. Она выстрадана всей ее трагической и героической историей. Энергия созидания, которая заключена в се содержании, неистребима. Это энергия гуманизма.

Русская идея, русская духовность и культура потому и обладают как внутренней, так и вселенской притягательной силой, что, несмотря на все испытания, выпавшие на их долю, исторически несут в себе глубокое гуманистическое содержание. Именно поэтому Русская национальная идея как идея гуманистическая, заключающая в себе как в глубоком основании все истинные моменты своего исторического становления, являясь их квинтэссенцией, сегодня должна быть актуализирована в этом качестве, став «идеальной моделью», идеологическим стержнем и парадигмой национального духа новой России, ее гуманистическим мировоззрением. Особенности развития русской духовности под эгидой ее национальной идеи наложили отпечаток на развитие русской социальной мысли, ее гуманистическую ориентацию.